国无德不兴，人无德不立。习近平总书记指出，我国农耕文明源远流长、博大精深，是中华优秀传统文化的根。要在实行自治和法治的同时，注重发挥好德治的作用，推动礼仪之邦、优秀传统文化和法治社会建设相辅相成。

德治，即用道德榜样、道德规范和道德教育促进善治的一种治理模式。纵观历史，我国始终十分注重发挥德治的作用，以道德教育促进善治。德治着眼于社会的公序良俗，通过对大众的道德教化，为人们提供一套要求更高的行为标准，不仅关乎个人的自由平等和社会的宽容有序，也关乎国家的良法善治和兴旺发达。道德深植一定社会的历史传统、文化背景和风俗习惯之中，通过约束人们的心灵而进一步约束其外在行为，具有较强的动态弹性和现实适应性。我们要积极培育和践行社会主义核心价值观，充分发挥中国优秀传统文化优势，通过身边榜样的示范、乡规民约的约束、行业章程的规范、生活礼俗的教化，引导群众明是非、辨善恶、守诚信、知荣辱，为推进社会治理现代化凝聚起强大的精神力量。

弘扬传统美德。作为一种传统治理形式，德治天然地与传统文化具有亲和力。中国是一个拥有悠久农耕文明的国家，中华优秀传统文化是中华民族的文化基因和精神家园，也为公民道德建设提供了不竭的思想源泉。深入挖掘中华优秀传统文化，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，为社会治理现代化提供源源不断的精神动力。一方面，采用访谈和田野调查等方法，深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，并对其进行创新性转化和创造性发展，使其既与中华民族的优良美德相承接，又同基层治理现代化的内在要求相适应。另一方面，充分利用社会上不断涌现出来的道德模范，讲好发生在群众身边的“好人故事”，发现耕耘于城乡基层的“最美人物”，并通过老百姓喜闻乐见的形式进行宣传，弘扬身边好人精神，传播最美能量。

丰富治理主体。德治建设是一项艰巨复杂的长期任务，要通过健全德治体系，激发主体活力，以提升基层德治的教化成效。加强德治建设，离不开把握党建这条贯穿社会治理和基层建设的红线。基层党组织在基层治理中起着牵头抓总的引领作用，推动将党的政治优势、组织优势更好转化为基层治理效能，着力打造共建共治共享基层治理新格局。在各级党委和基层党组织发挥领导职责的同时，社会组织和公众个人也要参与到社会治理的过程中来，构建起以基层党组织为领导，尊重居民主体地位，发挥新乡贤、村委会及其他社会组织能动作用的多元德治主体。发挥居民在德治中的创造性作用，依托乡贤理事会、红白理事会、乡风议事会和道德评议团等，形成民事民议、民事民办、民事民管的多层次基层协商格局，激发多元力量参与基层德治的积极性，激活基层治理的内生动力。

完善奖惩机制。道德，作为人民群众内心的意识，其制约途径主要是个人的良心劝导与社会的舆论谴责，相比法律的国家惩罚手段，其强制力和威慑力要薄弱很多。德治建设既需要自我约束、教育养成、模范引领，也需要制度约束、法治保障，将道德的内在价值要求内化于制度，使应然变成实然。惩恶即是扬善，要约束和惩治失德、失信、失范行为，大幅增加不道德行为的成本，真正让“想恶者不敢恶”。把道德内容纳入各类规则，引导群众明是非、辨善恶、守诚信、知荣辱，激发德治能量。把全民普法与公民道德建设工程紧密结合起来，引导广大人民群众自觉践行社会主义核心价值观，树立良好道德风尚，争做社会主义道德的示范者、良好风尚的维护者。抓紧建立覆盖全社会的征信系统，健全公民和组织守法信用记录，依法追究违法失信责任。只有把自律和他律、提倡和禁止、软性约束和硬性规定结合起来，才能有助于养成良好的道德习惯，形成扶正祛邪，惩恶扬善的社会风气。

形成良好风尚。以德润心，才能更好释放德治能量。基层治理中的德治根本目的在于道德教化，以培育文明乡风、良好家风、淳朴民风。这就要求德治必须能够触及人的心灵世界，提升人的精神境界。而人的精神世界是一个复杂的系统，仅仅局限于道德自身领域实施德治，并不足以影响人们的道德心理，还需在更广更高的视域内，多维度、多方面地开展道德教育。根据已有的实践经验，基层德治应充分活化利用德治资源，依托学校、幼儿园等，开办家长学校、社区大学或老年大学，吸引居民参加，开展文化和娱乐活动，加强健康与美学教育，分享生活经验，鼓励生活叙事与倾诉，发挥德治润物无声的育人功能。开展基层文明创建活动，由“情”促“善”，以“美”助“善”，形成崇德向善、见贤思齐的浓厚氛围。

（作者单位：中国科学技术大学。本文系省社会科学基金项目[AHSKF2019D061]阶段性研究成果。）